回应：“情有何用？---- 抛砖引玉的说”

朋友"数算恩典”在他的新作：“情有何用？---- 抛砖引玉的说”，针对译文：“觉醒中，情有何用？”，提出他的见解和疑惑，希望更多的朋友分享他们的看法。 

本来我作为译者，早该做出回应。不巧最近工作正忙，他抛的“砖头”我已闪过去了，可他又空中散花，盛情邀请，沾上几瓣花的我，也就谈谈我的看法吧。 
 
译文中开头有一句：“有一种感觉，你目前将它归类为情绪，但事实上它不是，那就是爱。”，朋友“数算恩典”以此认为：“感受爱是情的一个基本功能“。坦率地说，我看不出其中的逻辑关系。原文用的是“feeling”，我翻的是“感觉”，也许在这里用“情感”更清楚一些。

我们通常将爱归纳为情绪的一种，如果有人说，要觉醒，就得放下所有情绪，那么我想所有人都会跑光了。

因此耶稣开门见山就告诉我们，“爱，以后你会逐渐明白，将它归类为情绪的一种，是最不合适的”。

也就是说，放下所有情绪，而不是放下爱。如果修行到最后，连爱都没了，那真是枯木一颗。难怪佛教中将只知干打坐，不修爱心的人，称为做“枯禅”。 

其实所有关于“情有何用”的问题，最后都引向一个最根本的疑问，那就是：“你究竟是谁？”。 

你是这些情绪吗？你是这个头脑吗？你是这个身体吗，或者你觉得你是所有这些的结合？ 

耶稣在这本《耶稣的禅意-觉醒的对话》中，分享他的视野时，作风颇似一位古时的禅师，手持一块香板，无论你的问题是怎样的千奇百怪，还是转了九十九道弯，他都是一板子敲下来，然后轻喝一声，“你是谁？”。

与通常的禅师不同的是，耶稣不等你自己慢慢地去参，而是一而再，再而三地提醒你，你是上帝完美的延伸，是上帝爱的展现，你本就完美、圆满，自性是爱。 

如果我们真信了他的话，那么我们自然不会将那些不完美的情绪看成是自我的一部分，自然也不会担心，一旦情绪离去，我们活着有什么意义。 

不过我们大多数人都是半信半疑，对此耶稣给了一个渐进的方法，那就是随时关注我们注意力的投放。

比如他说，“在任何情况下，都能试著用你爱的本性去面对。”，“不要试著去做一个麻木无情的人，而是去展现属於更高自我的情感。”，“不必花心思去准确定义，什么是情绪，什么是你本性的情感流露。”，而是“鼓励你去做唯一值得做的事、唯一真实的事，那就是以完美的爱去展现你的真我”。

那么我们应该多培养爱、喜悦、快乐、满足、平静，对于负面的情绪，自己要能退后一步，观察、分析它的起因，然后原谅自己，更多地把注意力放在爱的展现上，“因为只有表达爱，你才能认出你就是爱。” 

耶稣在这里提及的爱，应该是他在圣经中提及的：“Love God with all your heart，Love your neighbor as yourself。(全身心地爱上帝，爱你的邻居就象爱你自己一样)”。

这种爱，不分对象(不是只爱你的情人)，没有条件，不求回报(你爱的人伤你也罢，恨你也吧，你仍爱她无悔。)，没有边界(人也爱，动物也爱，花花草草你也爱，天下一切造化你都爱)。

如何去爱，爱得你和你爱的对象，都能获得灵性的成长，获得真正的快乐、喜悦和满足，那就需要真正的智慧来指导了。

正所谓佛家所说，“悲慧双修”，同修慈悲与智慧，如人的左右腿一般，一前一后，配合默契，不可偏袒任何一方，才能在时空内外，潇洒自如。 

其实用演戏来形容情绪与我们的关系，是很贴切的。 

演戏要演的好，情绪必须应剧情的需要，投入要深，表现得要贴切。演的时候，演员又哭又笑，又怒又乐。

可演完了，演员得放下剧中的情感，如放下道具一样，不能还以为自己就是剧中那个哭哭啼啼的人物。 

我们到这个世间，本就是因个自的因缘和任务，来演不同的角色。如果清清楚楚知道自己是来演戏，到也能拿得起，放得下，可我们大多数的人不知道自己在演戏。

当初演得太投入，迷失了，以为自己就是戏中那个什么国王啦，美女啦，才子啦，或乞丐啦，罪人啦，忘了自己究竟是谁。 

“问世间，情为何物？”，对不起，我只有煞风景了。

“情绪是扎在幻相世界里的一个很深的[船锚]”，要觉醒，放下它们吧。